Robert Francis Prevost nunca quiso ser noticia en San Francisco. Pasó décadas en Chiclayo, en las márgenes de una Iglesia que prefiere los márgenes a los reflectores, y cuando lo eligieron papa en mayo de 2025, los titulares celebraron al “primer pontífice estadounidense” con la misma superficialidad con que se festeja un partido de béisbol. La Casa Blanca aplaudió. Marco Rubio sonrió para las cámaras. J.D. Vance también.
Un año después, ese aplauso se ha convertido en una disputa diplomática sin precedentes, y el papa León XIV acaba de publicar lo que probablemente sea el documento más incómodo que haya firmado un pontífice en décadas: Magnifica Humanitas, una encíclica de más de cuarenta mil palabras que viene a decirle a la industria tecnológica, a los ejércitos automatizados y a la política exterior de Washington algo muy sencillo y muy difícil al mismo tiempo: que están construyendo un mundo que ya no cabe la persona humana.
Que un hombre con licenciatura en matemáticas de Villanova y doctorado en Derecho Canónico en Roma haya escrito esto no es una paradoja menor. León XIV sabe de qué habla cuando habla de algoritmos. No lo hace desde la ingenuidad del cura de pueblo que confunde el Wi-Fi con brujería, sino desde una formación científica que le permite entender —y precisamente por eso rechazar— la pretensión de que la conciencia humana es apenas un problema de ingeniería sin resolver todavía.
El documento, publicado el 25 de mayo de 2026, llegó en el peor momento posible para la diplomacia vaticana y en el mejor para la historia. Enero de ese año había traído la condena de León XIV a la intervención militar estadounidense en Venezuela. Trump respondió en sus redes con el tono que le conocemos. Las encuestas, curiosamente, le dieron la razón al papa: favorabilidad neta de más treinta y cuatro en Estados Unidos frente a menos doce del presidente. Los números no mienten, aunque los que los leen a veces sí.
Magnifica Humanitas no es un tratado técnico ni un panfleto de protesta. Es, en el fondo, una pregunta formulada con siglos de tradición teológica y una urgencia que se siente en cada capítulo: ¿qué queda del ser humano cuando delegamos en máquinas no solo el trabajo, sino el juicio moral? La respuesta del papa es que queda muy poco, y que ese poco es exactamente lo que vale la pena defender.
Hay una frase en el texto que resume mejor que ninguna otra su postura: “somos un deseo, no un algoritmo”. La dijo pensando en los jóvenes, pero aplica a cualquier edad. En un momento en que las plataformas digitales se han vuelto expertas en predecir lo que queremos antes de que lo sepamos, la diferencia entre desear y ser predicho es una diferencia política. Una diferencia que tiene consecuencias.
El capítulo más explosivo, el quinto, aborda directamente el armamento autónomo. León XIV equipara los sistemas militares guiados por inteligencia artificial con las armas nucleares —en términos de peligro moral y de urgencia regulatoria— y declara, sin rodeos, que la Teoría de la Guerra Justa, uno de los pilares del pensamiento ético católico durante siglos, ha quedado obsoleta frente a drones que toman decisiones letales sin que ningún ser humano en particular cargue con la responsabilidad de haberlas tomado. Ese desplazamiento de la culpa es, para el papa, el gran crimen político de la guerra algorítmica: no que mate, sino que no le importe a nadie específico que mate.
En la presentación vaticana del documento, Christopher Olah, cofundador de Anthropic, planteó que los modelos de inteligencia artificial muestran estructuras internas análogas a la neurobiología humana y posibles indicios de estados parecidos al miedo o la alegría. La encíclica, publicada días antes, ya le había respondido sin nombrarlo: la diferencia entre simular empatía y sentirla no es un matiz filosófico, es la distancia que separa una herramienta de una persona. Y confundir las dos cosas, advierte León XIV, no es un error de categoría —es una manipulación.
Hay otro pasaje que pasó casi inadvertido entre el ruido de la polémica tecnológica y el conflicto con Washington: la disculpa formal de la Iglesia por su papel en la legitimación de la esclavitud colonial. León XIV nombra las bulas del siglo XV, los papas que las firmaron, las monarquías que las usaron. Lo hace no como gesto simbólico, sino como argumento: la institución no puede denunciar el colonialismo de datos de Silicon Valley ni la explotación de etiquetadores africanos que filtran contenido violento por sueldos de miseria si no ha asumido primero su propia complicidad histórica en los sistemas de dominación. La purificación de la memoria, en la lógica del documento, no es penitencia: es condición de posibilidad para hablar con autoridad moral.
Habrá quien diga que la Iglesia no tiene competencia técnica para regular la inteligencia artificial. Ya lo dijeron en Silicon Valley, con la condescendencia característica del sector. Habrá quien diga, desde el otro lado, que el texto es demasiado moderado, que debió condenar la tecnología de raíz en lugar de pedir marcos regulatorios. Matthew Walther, crítico católico conservador, lo calificó de “decepcionantemente cauteloso”.
Ambas críticas revelan, sin quererlo, por qué el documento es relevante: porque no le da gusto a nadie que ya tenía sus convicciones resueltas. León XIV no pide que apaguemos los servidores ni que volvamos a las velas. Pide algo más difícil: que la persona humana no se vuelva prescindible en el proceso. Que la vulnerabilidad, la fragilidad, el error propio de los cuerpos que duelen y que mueren, no se trate como un defecto de diseño que la tecnología debe corregir, sino como el territorio donde ocurre la vida.
Eso, en el fondo, es lo que dice la encíclica. Y eso, en el fondo, es lo que no quieren escuchar quienes tienen más que perder si resulta ser verdad.
